孔子说“做君主的人光明磊落使人一见就知他的心思做臣下的言行可

孔子说：“做君主的人光明磊落使人一见就知他的心思，做臣下的言行可称述记载，君主就不会怀疑他的臣下，而臣下也就不会不了解他的君主了。《尹诰》说：‘伊尹自身和汤，都有纯一的道德。’《诗经》说：‘那位善人君子，举止仪容没有差错。’”

孔子说：“拥有国家的君主，表彰正义而憎恨邪恶，以此来让民众知道自己治理国家的深厚之情，这样民众就会立志向善，专一不二。《诗经》说：‘安分恭敬地做好本职工作，亲近正直贤良的人。’”

孔子说：“在上位的人多疑，那么老百姓就会迷惑（而不知所从）；在下位的人虚伪奸诈，那么君主就会格外劳神。所以统治者，应该表明自己的爱好，用以引导民众的风俗趋向，禁戒罪恶的行为，用以控制民众的贪淫，这样民众就不迷惑了。臣下按照义的要求行事，不注重浮华辞令，不要求君主做力所不及的事，也不烦扰他所不能知的事，那么君主就不会劳苦了。《诗经》说：‘君主乖戾暴横，下民就都要遭殃。’《小雅》说：‘不是他们奉行职责，只是造成王的劳苦大增。’”

子曰：“政之不行也，教之不成也，爵禄不足劝也，刑罚不足耻也，故上不可以亵刑而轻爵。《康诰》曰：‘敬明乃罚。’《甫刑》曰：‘播刑之不迪者。’”

子曰：“大臣不亲，百姓不宁，则忠敬不足，而富贵已过也。大臣不治，而迩臣比矣。故大臣不可不敬也，是民之表也。迩臣不可不慎也，是民之道也。君毋以小谋大，毋以远言近，毋以内图外，则大臣不怨，迩臣不疾，而远臣不蔽矣。叶公之顾命曰：‘毋以小谋败大作，毋以嬖御人疾庄后，毋以嬖御士疾庄士、大夫、卿士。’”

子曰：“大人不亲其所贤，而信其所贱，民是以亲失，而教是以烦。《诗》云：‘彼求我则，如不我得。执我仇仇也，亦不我力。’《君陈》曰：‘未见圣，若己弗克见。既见圣，亦不克由圣。’”

所迪：道。也 仇仇：不紧固的样子。

孔子说：“政令之所以不能推行，教化之所以不能成功，是因为爵禄的赏赐不足以鼓励人们向善，刑罚的实施不足以使人感到羞耻，因此居上位的人不可以滥用刑罚而轻赏爵禄。《康诰》上说：‘施用刑罚一定要谨慎公平。’《甫刑》也说：‘施用刑罚于不遵循道义的人。’”

孔子说：“大臣不亲近君主，致使百姓不得安宁，这是君臣之间的忠诚和敬重不够，而他们的富贵却已远远超过他们应得的程度造成的。这样一来，大臣不愿为国君治理国政，而近臣就会趁机结党营私，欺骗国君。所以国君对大臣不能不恭敬，因为大臣是人民的表率；国君对近臣不能不谨慎防范，因为他们是民众的向导。国君不要和小臣商议大事，不要和远臣谈论近事，也不要与内臣图谋外事，能做到这样，大臣就不会抱怨，近臣就不会忌妒，远臣就不会被人阻隔蒙蔽了。叶公的临终遗嘱说：‘不要用小臣的计谋来破坏了大臣的作为，不要因为宠爱的姬妾而忌恨庄重的皇后，也不要因为宠幸的小臣而排斥庄重得礼的重臣。’”

孔子说：“在上位的人不亲近贤人，而信任那些卑鄙小人，那么民众就会因此跟着亲所不当亲，而教化也会由此变得紊乱了。《诗经》说：‘当初君王求我从政时，好像唯恐得不到我。等得到我后，反而怠慢我，不肯重用我。’《君陈》上说：‘当人们没有见到圣人时，好像自己不可能见到；见到圣人之后，却又不能重用圣人。’”

子曰：“小人溺于水，君子溺于口，大人溺于民，皆在其所亵也。夫水近于人而溺人；德易亵而难亲也，易以溺人；口费者而烦，易出难悔，易以溺人；夫民闭于人而有鄙心，可敬不可慢，易以溺人。故君子不可以不慎也。《太甲》曰：‘毋越厥命，以自覆也。’‘若虞机张，往省括于厥度则释。’《兑命》曰：‘惟口起羞，惟甲胄起兵，惟衣裳在笥，惟干戈省厥躬。’《太甲》曰：‘天作孽可违也，自作孽不可以逭也。’《尹诰》曰：‘惟尹躬天见于西邑夏，自周有终，相亦惟终。’”

所费：说空话。也 逭（huàn）：逃避。

孔子说：“小人被水所淹没，君子被口所淹没都是由于轻慢不慎造成的。水接近人而能淹没人；有德的人容易熟悉，却很难亲近，因此容易熟悉（而忘了恭敬）就会淹没人；说话悖理而絮烦，出口容易，追悔难，出口容易就会淹没人；一般的百姓闭塞于人情事理，却存有卑贱的心理，对他们只可用恭敬的态度而不可轻慢，否则他们很容易淹没人。因此，君子是不可以不慎重的。《太甲》说：‘不要轻易发布命令，而自取覆败。’‘就像打猎的人，先要张开弓弦，等瞄准了目标再放箭。’《说命》说：‘嘴招来羞辱，盔甲引起战争，用兵动武要先审察一下自身。’《太甲》说：‘上天降给我们的灾难，我们还可以躲避，自己招来的灾难，是无处逃避的。’《尹诰》说：‘伊尹我的先祖曾在亳西安邑看到夏（的先君），夏代的君主用忠信治国而多得善终，辅助君主的臣子也都能善终。’”