名正言顺 治国之需

夫理得于心，非言不畅；物定于彼，非言不辨。言不畅志，则无以相接；名不辨物，则识鉴不显。原其所以，本其所由，非物有自然之名，而理有必定之称也。欲辩其实，则殊其名；欲宣其志，则立其称。故称之曰道、德、仁、义、礼、智、信。夫道者，人之所蹈也。居知所为，行知所之，事知所乘，动知所止，谓之道。德者，人之所得也。各得其所欲，谓之德。仁者，爱也。致利除害，兼爱无私，谓之仁。义者，宜也。明是非，立可否，谓之义。礼者，履也。进退有度，尊卑有分，谓之礼。智者，人之所知也。以定乎得失是非之情，谓之智。信者，人之所承也。发号施令，以一人之心，谓之信。见本而知末，执一而应万，谓之术。

心里明白的道理，不借助语言，就不能表达出来；事物定下了名称，不借助语言，就无法同其他事物区别开来。不用语言表达自己内心的想法，就无法同他人沟通交流；不用名称来区分事物，就无法表明对事物本质的认识。但如寻根究底，并非事物生来就有名，也并非道理自来就有固定范畴。而要区分事物的本质就必须规定不同的名字；要传达内心的想法，就必须确立一定的范畴。因此才有了道、德、仁、义、礼、智、信等概念。道，就是人们所要遵循的规律。居家时知道要做什么；出行时知道去往何处；做事时知道自身具备的条件；行动时知道什么时候该停止。德，就是人所获得的，也能使他人各得其所的。仁，就是爱，得利除害，广爱无私就是仁。义，就是适宜，明辨是非、正误的界限就是义。礼，就是人们所遵守的行为规范，进退有度，尊卑有别就是礼。智，就是人们的知识与能力。判断得失、分辨是非的能力就是智。信，就是履行自己的承诺。发号施令时，以一人的意志为准则就是信。见到事物的开端就能预知发展的结果，能以不变应万变就是术。

《说苑》曰：“从命利君，谓之顺。从命病君，谓之谀。逆命利君，谓之忠。逆命病君，谓之乱。君有过失，将危国家，有能尽言于君，用则留，不用则去，谓之谏。用则可，不用则死，谓之诤。能率群下以谏于君，解国之大患，除国之大害，谓之辅。抗君之命，反君之事，安国之危，除主之辱，谓之弼。”

《庄子》曰：“莫之顾而进，谓之佞。希意导言，谓之谄；不择是非而言，谓之谀。好言人恶，谓之谗。称誉诈伪，以败恶人，谓之慝。不择善否，两容颊适，偷拨其所欲，谓之险。”古语曰：“以可济否，谓之和。好恶不殊，谓之同。以贤代贤，谓之夺。以不肖代贤，谓之伐。缓令急诛，谓之暴。取善自与，谓之盗。罪不知愆，谓之虐。敬不中礼，谓之野。禁而不止，谓之逆。禁非立是，谓之法。知善不行，谓之狂。知恶不改，谓之惑。”

太公曰：“收取天下珠玉、美女、金银、彩帛，谓之残。收暴虐之吏，杀无罪之人，非以法度，谓之贼。贤人不至，谓之蔽。忠臣不至，谓之塞。色取仁而实违之，谓之虚。不以诚待其臣，而望其臣以诚事己，谓之愚。分于道，谓之性。形于一，谓之命。

“凡人函五常之性，而刚柔、缓急、音声不同，系水土之气，谓之风。好恶、取舍、动静无常，随君上之情欲，谓之俗。”

刘向在《说苑》中说：“顺从命令，做有利于君主的事就是顺。顺从君命，却对君主不利就是谀。违背君主的命令，但对君主有利就是忠。违背君命又有害于君主就是乱。君主有过，可能会危害到国家利益，此时能陈述己见，君主采纳便留下来继续为官，不采纳便辞官，称谏臣；被采纳就辅佐君主，不被采纳就以死明志，称诤臣；能率领群臣进谏，解除国危的，称辅臣；违抗君主的错误命令，改变君主的过失，使国家转危为安的，消除了君主耻辱的，称弼臣。”

《庄子》中说：“一味地追名逐利就是佞；察言观色地讲话就是谄；说话不分是非，只知顺从就是谀；背后爱说别人坏话就是谗；表面称誉，实际上诅咒别人就是慝；不分善恶，两者兼容，笑容满面，而私下取自己所喜好的东西就是险。”古语说：“以可行的方法补救过失就叫和；对好恶采取一视同仁的态度就是同；以贤者取代贤者就是夺；以不贤取代贤者就是伐；发布法令宽缓，定罪却很苛刻就是暴；将好东西据为己有就是盗；自己有恶却不知悔改就是虐；恭敬却不合礼数就是野；有禁不止就是逆。禁止邪恶，树立正义就是法；善事不做就是狂；知错不改就是惑。”

姜太公说：“敛取天下珠宝、玉石、美女、金银、彩帛就是残；任用暴虐之吏，滥杀无罪之人，目无法度，就是贼。贤人不报效朝廷就是蔽；忠臣不报效朝廷就是塞；表面推崇仁爱，实际上却违背的就是虚；不以诚心待臣，却要求臣以诚待己就是愚；人之初称为性，秉受天地之性又称命。

“人都有仁、义、礼、智、信五种禀性，但也有刚柔、缓急、音声的差别，这是水土之气所导致的，这就是风；人的好恶、取舍、动静都没有固定模式，全凭君主的情趣爱好，这就是俗。”

或曰：“乐与音同乎？”对曰：“昔魏文侯问子夏曰：‘吾端冕而听古乐，唯恐卧。听郑卫之音，则不知倦。敢问古乐之如彼，新乐之如此，何也？’子夏曰：‘今君之所问者，乐也。所好者，音也。夫乐者，与音相近而不同。’文侯曰：‘敢问何如？’子夏曰：‘夫古乐者，天地顺而四时当，民有德而五谷昌，疾疫不作而无妖祥，此之谓大当。然后圣人为父子、君臣以为之纪纲。纪纲既正，天下大定，天下大定，然后正六律，和五声，弦歌《诗》《颂》，此之谓德音，德音之谓乐。’《诗》云：‘莫其德音，其德克明。克明克类，克长克君，王此大邦。克顺克比，比于文王。其德靡悔，既受帝祉，施于孙子。’此之谓也。今君主所好者，溺音乎！郑音好滥，淫志也；宋音燕安，溺志也；卫音趋数，烦志也；齐音傲僻，骄志也。四者皆淫于色而害于德。是以祭祀弗用。此音、乐之异也。”

有人问：“乐和音相同吗？”赵子说：“以前魏文侯曾问子夏：‘我正帽整衣听古乐，唯恐打瞌睡。而听郑、卫之音时一点也不感疲倦。为什么古乐是那样而新乐是这样呢，这是为什么呢？’子夏说：‘现在大王问的是乐，而你喜欢听的是音。乐与音虽然相近，但性质不同。’文侯说：‘有何不同呢？’子夏说：‘古乐，是在天地正常运行，一年四时依次交替，百姓各得其所，五谷丰登，疾病不发，没有不祥之兆，可谓无所不当。而后圣人制定了父子、君臣关系的准则，以此作为治理的纲纪。有了纪，天下就得到了安定。天下安定，后正六律，和五声，而后配上琴瑟，歌唱《诗》与《颂》，这就是德音，德音就是乐。’《诗经》中说：‘默然清静，显示德音，是非分明，善恶既分。能做师长，能为人君。统治大国，百姓顺从，上下亲近。至于文王，其德无限，上天福佑，延及子孙。’说的就是这个道理。现在你把喜好沉溺在音里了。郑音太滥，惑乱人心；宋音安闲，沉溺心志；卫音急促，烦乱心志；齐音狂邪，骄恣心志。这四国之音都能使人沉溺美色，有害品行，因此在祭祀大礼时不用它们。这就是乐、音的区别。”